{"id":5324,"date":"2017-04-28T16:24:23","date_gmt":"2017-04-28T20:24:23","guid":{"rendered":"https:\/\/c-scp.org\/symposium-2\/dernier-numero.html"},"modified":"2025-11-06T02:17:50","modified_gmt":"2025-11-06T07:17:50","slug":"dernier-numero","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/c-scp.org\/fr\/symposium-2\/dernier-numero","title":{"rendered":"Dernier num\u00e9ro"},"content":{"rendered":"<style>\np {\nmargin-bottom: .2em;\nmargin-top: 1.6em;\n}\n<\/style>\n<h6>Vol. 29, N\u00b0 2 (Automne 2025)<\/h6>\n<p><\/p>\n<h5>Fronti\u00e8res de l&rsquo;hospitalit\u00e9<\/h5>\n<h6>\u00c9diteurs invit\u00e9s&nbsp;: Landry N&rsquo;nang Ekomie et Jacob Rogozinski<\/h6>\n<p><\/p>\n<p>JACOB ROGOZINSKI, <strong>Who Welcomes Whom? About Derrida\u2019s Unconditional Hospitality<\/strong><br \/>\n<div class='et-learn-more clearfix'>\n\t\t\t\t\t<h3 class='heading-more'>abstract<span class='et_learnmore_arrow'><span><\/span><\/span><\/h3>\n\t\t\t\t\t<div class='learn-more-content'>Dans ce texte, je critique d\u2019abord la conception d\u2019une hospitalit\u00e9 \u00e9thique \u00ab inconditionn\u00e9e \u00bb avanc\u00e9e par Derrida. Elle pose probl\u00e8me parce qu\u2019en exigeant d\u2019accueillir la venue de l\u2019arrivant comme un \u00e9v\u00e9nement messianique, et en culpabilisant celui qui l\u2019accueille, Derrida op\u00e8re une simple inversion de la position x\u00e9nophobe. Contrairement \u00e0 ce qu\u2019il d\u00e9clare, l\u2019\u00eatre-ici et l\u2019\u00eatre-chez-soi peuvent \u00eatre compris comme la condition de possibilit\u00e9 d\u2019un accueil hospitalier. La conception derridienne de l\u2019hospitalit\u00e9 aboutit ainsi \u00e0 une aporie, une antinomie insurmontable. C\u2019est pourquoi je propose de revenir \u00e0 Kant, \u00e0 sa conception politique de l\u2019hospitalit\u00e9 qui, en permettant de surmonter l\u2019hostilit\u00e9 r\u00e9ciproque entre les peuples, rendrait possible une \u00ab soci\u00e9t\u00e9 cosmopolitique \u00bb pacifi\u00e9e.<\/div>\n\t\t\t\t<\/div><\/p>\n<p>D\u00c9LIA POPA, <strong>L\u2019autre en moi. Des fronti\u00e8res aux lacunes (qui ne sont pas les m\u00eames)<\/strong><br \/>\n<div class='et-learn-more clearfix'>\n\t\t\t\t\t<h3 class='heading-more'>abstract<span class='et_learnmore_arrow'><span><\/span><\/span><\/h3>\n\t\t\t\t\t<div class='learn-more-content'>Cet article interroge l\u2019imaginaire philosophique et politique qui tend \u00e0 situer l\u2019alt\u00e9rit\u00e9 d\u2019autrui de l\u2019autre c\u00f4t\u00e9 d\u2019une fronti\u00e8re, visible ou invisible, r\u00e9elle ou imagin\u00e9e. Pour soutenir l\u2019hypoth\u00e8se d\u2019un autre qui n\u2019est pas \u00e0 apercevoir dans le vague horizon d\u2019un \u00ab au-del\u00e0 \u00bb, les concepts husserliens d\u2019association, d\u2019appariement et de transposition imaginaires sont mobilis\u00e9s en un premier temps, afin de mettre en avant une troublante proximit\u00e9 d\u2019autrui. Ce cadre d\u2019analyse est ensuite approfondi en faisant appel \u00e0 des r\u00e9flexions psychanalytiques sur le statut des fantasmes inconscients dans leur rapport \u00e0 l\u2019histoire. L\u2019article se termine en d\u00e9gageant un espace liminaire fait de lacunes, qui nous permet de nous rencontrer et de faire sens de nos rencontres.<\/div>\n\t\t\t\t<\/div><\/p>\n<p>LANDRY N&rsquo;NANG EKOMIE, <strong>La fronti\u00e8re comme plissement de la chair. Hospitalit\u00e9 et communaut\u00e9 charnelle<\/strong><br \/>\n<div class='et-learn-more clearfix'>\n\t\t\t\t\t<h3 class='heading-more'>abstract<span class='et_learnmore_arrow'><span><\/span><\/span><\/h3>\n\t\t\t\t\t<div class='learn-more-content'>Depuis les Trait\u00e9s de Westphalie en 1648, l\u2019institution frontali\u00e8re semble s\u2019\u00eatre d\u00e9velopp\u00e9e autour d\u2019une vision objectiviste de l\u2019\u00e9coum\u00e8ne. Le socle commun de l\u2019interaction humaine a ainsi perdu de sa complexit\u00e9. Les identit\u00e9s se sont construites autour d\u2019une illusion de substantialit\u00e9 en dehors de la possibilit\u00e9 du continuum ontologique. Elles sont devenues inhospitali\u00e8res. En offrant la possibilit\u00e9 de penser l\u2019interaction humaine \u00e0 partir d\u2019une intersubjectivit\u00e9 <i>a priori<\/i>, non monadique, l\u2019ontologie de Maurice Merleau-Ponty ouvre la possibilit\u00e9 d\u2019une conception plus hospitali\u00e8re de la fronti\u00e8re o\u00f9 ego et alter ego se donnent comme doublures, chacun prolongeant l\u2019autre. L\u2019autre l\u00e0-bas, de l\u2019autre c\u00f4t\u00e9 \u00e9tant chair de ma chair. L\u2019exp\u00e9rience de l\u2019hospitalit\u00e9 devient alors l\u2019\u00e9preuve du caract\u00e8re originaire de la communaut\u00e9 humaine.<\/div>\n\t\t\t\t<\/div><\/p>\n<p>THOMAS SABOURIN, <strong>Le transfrontalier comme cat\u00e9gorie ph\u00e9nom\u00e9nologique<\/strong><br \/>\n<div class='et-learn-more clearfix'>\n\t\t\t\t\t<h3 class='heading-more'>abstract<span class='et_learnmore_arrow'><span><\/span><\/span><\/h3>\n\t\t\t\t\t<div class='learn-more-content'>L\u2019article vise \u00e0 d\u00e9finir la fronti\u00e8re comme reconnaissance d\u2019autrui, non par la suppression des fronti\u00e8res, mais par la mise en \u0153uvre d\u2019un r\u00e9gime sp\u00e9cifique de l\u2019intersubjectivit\u00e9. Apr\u00e8s avoir propos\u00e9 une d\u00e9finition en termes de puissance, c\u2019est comme exercice du pouvoir que la d\u00e9finition est \u00e9tablie dans une critique du \u00ab principe de charit\u00e9 \u00bb (Quine, Davidson). Cette d\u00e9finition mobilise le paradoxe ph\u00e9nom\u00e9nologique de la transcendance (Lavigne). La fronti\u00e8re est alors con\u00e7ue par analogie avec l\u2019intentionnalit\u00e9. C\u2019est une conception de la vie comme pouvoir subjectif (Henry) qui permettra de d\u00e9passer le paradoxe et de proposer une d\u00e9finition de la fronti\u00e8re.<\/div>\n\t\t\t\t<\/div><\/p>\n<p>DOROTH\u00c9E LEGRAND, <strong>Jacques Derrida, de la cruaut\u00e9 \u00e0 l\u2019hospitalit\u00e9<\/strong><br \/>\n<div class='et-learn-more clearfix'>\n\t\t\t\t\t<h3 class='heading-more'>abstract<span class='et_learnmore_arrow'><span><\/span><\/span><\/h3>\n\t\t\t\t\t<div class='learn-more-content'>Nous interrogerons ici une fronti\u00e8re : la cruaut\u00e9, que Jacques Derrida lie au pouvoir et \u00e0 la souverainet\u00e9 de l&rsquo;ips\u00e9it\u00e9 caract\u00e9ris\u00e9e par un rapport \u00e0 soi tautologique \u2013 excluant l\u2019alt\u00e9rit\u00e9. Cette cruaut\u00e9 est structurelle et ne peut ainsi \u00eatre \u00e9vit\u00e9e par quelque ajustement contingent : elle ne cesse de se mat\u00e9rialiser dans des circonstances historiques renouvel\u00e9es. Alors, que pouvons-nous penser, faire, vivre, souffrir? Derrida adresse cette question \u00e0 la psychanalyse et affirme une hospitalit\u00e9 inconditionnelle \u2013 donn\u00e9e au-del\u00e0 de l&rsquo;autosuffisance, et donc au-del\u00e0 de la cruaut\u00e9. Une telle hospitalit\u00e9 n\u2019est pas devoir moral mais n\u00e9cessit\u00e9 structurelle.<\/div>\n\t\t\t\t<\/div><\/p>\n<p>RICHARD KEARNEY, <strong>Back to Earth: Reflections on Ecological Hospitality<\/strong><br \/>\n<div class='et-learn-more clearfix'>\n\t\t\t\t\t<h3 class='heading-more'>abstract<span class='et_learnmore_arrow'><span><\/span><\/span><\/h3>\n\t\t\t\t\t<div class='learn-more-content'>Un changement de paradigme s\u2019impose si nous voulons consid\u00e9rer la terre comme un h\u00f4te qui nourrit plut\u00f4t que comme une marchandise \u00e0 consommer. Pour qu\u2019un v\u00e9ritable changement se produise, nous devons entendre le cri de la terre et adopter une hospitalit\u00e9 \u00e9cologique radicale \u00e0 l\u2019\u00e9gard de tous les \u00eatres vivants. Car, au fond, nous sommes \u00e0 la fois des h\u00f4tes et des invit\u00e9s de la terre, des r\u00e9cepteurs et des \u00e9metteurs incarn\u00e9s. Un tel changement nous obligerait \u00e0 passer de l\u2019Anthropoc\u00e8ne de la domination humaine implacable \u2013 qui nous a conduits au bord de la catastrophe climatique \u2013 \u00e0 un Symbioc\u00e8ne de l\u2019interd\u00e9pendance profonde entre les humains et les non-humains.<\/div>\n\t\t\t\t<\/div><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<h5>ARTICLES VARI\u00c9S<\/h5>\n<p><\/p>\n<p>JOE LARIOS, <strong>Levinas\u2019s Pronouns: A Note on Gendered Language and Thematization<\/strong><br \/>\n<div class='et-learn-more clearfix'>\n\t\t\t\t\t<h3 class='heading-more'>abstract<span class='et_learnmore_arrow'><span><\/span><\/span><\/h3>\n\t\t\t\t\t<div class='learn-more-content'>Dans cet article, je soutiens que certaines des caract\u00e9ristiques uniques de la philosophie d\u2019Emmanuel Levinas sont utiles pour fournir des ressources permettant de consid\u00e9rer l\u2019utilisation g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9e du singulier \u00ab they \u00bb en langue anglaise, avec quelques r\u00e9serves. En particulier, l\u2019accent mis par Levinas sur la singularit\u00e9 d\u2019Autrui et les th\u00e9matisations n\u00e9cessaires pour prendre des d\u00e9cisions politiques peuvent \u00eatre transpos\u00e9es \u00e0 la premi\u00e8re et \u00e0 la deuxi\u00e8me personne, d\u2019une part, et \u00e0 la troisi\u00e8me personne, d\u2019autre part. La possibilit\u00e9 d\u2019utiliser un pronom neutre \u00e0 la troisi\u00e8me personne appara\u00eet comme un moyen de r\u00e9duire les th\u00e9matisations inutiles d\u2019Autrui, au moins en anglais.<\/div>\n\t\t\t\t<\/div><\/p>\n<p>PIERRE-ALEXANDRE FRADET, <strong>Comment pr\u00e9parer le futur de la philosophie qu\u00e9b\u00e9coise? R\u00e9flexions sur Le d\u00e9sir du r\u00e9el et sur un livre en chantier<\/strong><br \/>\n<div class='et-learn-more clearfix'>\n\t\t\t\t\t<h3 class='heading-more'>abstract<span class='et_learnmore_arrow'><span><\/span><\/span><\/h3>\n\t\t\t\t\t<div class='learn-more-content'>Publi\u00e9 en 2022, mon livre intitul\u00e9 <i>Le d\u00e9sir du r\u00e9el dans la philosophie qu\u00e9b\u00e9coise<\/i> s\u2019\u00e9tait efforc\u00e9 de r\u00e9v\u00e9ler l\u2019existence de foyers de convergence et de foyers de divergence entre les r\u00e9alistes sp\u00e9culatifs et cinq r\u00e9alistes qu\u00e9b\u00e9cois : Charles De Koninck, Thomas De Koninck, Jacques Lavigne, Charles Taylor et Jean Grondin. Tout en faisant \u00e9cho \u00e0 certaines id\u00e9es contenues dans cet ouvrage, le pr\u00e9sent texte s\u2019emploie \u00e0 clarifier, d\u2019une part, quelques-unes des aspirations que je porte en moi depuis sa parution et, d\u2019autre part, \u00e0 faire \u00e9tat de projets th\u00e9oriques auxquels je travaille en ce moment, dans le prolongement du <i>D\u00e9sir du r\u00e9el<\/i>. Alors que mes aspirations concernent l\u2019attention que l\u2019on r\u00e9serve \u00e0 la philosophie qu\u00e9b\u00e9coise, mes projets th\u00e9oriques portent sur la pertinence d\u2019employer la notion wittgensteinienne d\u2019\u00ab airs de famille \u00bb au moment de caract\u00e9riser cette philosophie, ainsi que sur deux de ses traits constitutifs : l\u2019\u00e9clectisme et la dimension v\u00e9cue.<\/div>\n\t\t\t\t<\/div><\/p>\n<p>APRIL N. FLAKNE, <strong>Private Language, Shared Sensation<\/strong><br \/>\n<div class='et-learn-more clearfix'>\n\t\t\t\t\t<h3 class='heading-more'>abstract<span class='et_learnmore_arrow'><span><\/span><\/span><\/h3>\n\t\t\t\t\t<div class='learn-more-content'><i>The Affection In Between<\/i> soutient que le concept aristot\u00e9licien de sunaisthesis, ou perception commune, remis au go\u00fbt du jour par les th\u00e9ories contemporaines de l\u2019intercorpor\u00e9it\u00e9 et de l\u2019affect, devrait jouer un r\u00f4le plus important dans la philosophie \u00e9thique et politique. Mais le fait que ce concept ait \u00e9t\u00e9 n\u00e9glig\u00e9 au cours de l\u2019histoire ne l\u2019a pas laiss\u00e9 intact. Quel effet sa marginalisation de longue date et sa rel\u00e9gation \u00e0 la sph\u00e8re priv\u00e9e ou intime ont-elles eu sur les pratiques sunaisth\u00e9siques, et quel impact cela aurait-il sur une \u00e9ventuelle renaissance? Cet article explore les opportunit\u00e9s et les dangers d\u2019un d\u00e9ploiement contemporain de la sunaisthesis en s\u2019appuyant sur l\u2019\u0153uvre d\u2019Ingeborg Bachmann. Tout d\u2019abord, je relie \u00ab l\u2019impulsion morale avant toute moralit\u00e9 \u00bb de Bachmann \u00e0 la sunaisthesis en tant qu\u2019activit\u00e9 de cr\u00e9ation de sens aux limites du langage. Ensuite, j\u2019interpr\u00e8te sa th\u00e9orie litt\u00e9raire comme une tentative de franchir ces limites et de r\u00e9veiller l\u2019exp\u00e9rience sunaisth\u00e9sique. Enfin, une lecture attentive d\u2019un passage cl\u00e9 de Malina illustre les dangers de restreindre l\u2019affect sunaisth\u00e9sique \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur des fronti\u00e8res strictement contr\u00f4l\u00e9es de l\u2019intimit\u00e9.<\/div>\n\t\t\t\t<\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Vol. 29, N\u00b0 2 (Automne 2025) Fronti\u00e8res de l&rsquo;hospitalit\u00e9 \u00c9diteurs invit\u00e9s&nbsp;: Landry N&rsquo;nang Ekomie et Jacob Rogozinski JACOB ROGOZINSKI, Who Welcomes Whom? About Derrida\u2019s Unconditional Hospitality D\u00c9LIA POPA, L\u2019autre en moi. Des fronti\u00e8res aux lacunes (qui ne sont pas les m\u00eames) LANDRY N&rsquo;NANG EKOMIE, La fronti\u00e8re comme plissement de la chair. 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