{"id":11113,"date":"2020-01-26T11:53:33","date_gmt":"2020-01-26T16:53:33","guid":{"rendered":"https:\/\/c-scp.org\/?p=11113"},"modified":"2020-01-26T11:53:33","modified_gmt":"2020-01-26T16:53:33","slug":"guillaume-fagniez-comprendre-lhistoricite","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/c-scp.org\/fr\/2020\/01\/26\/guillaume-fagniez-comprendre-lhistoricite","title":{"rendered":"Guillaume Fagniez, Comprendre l\u2019historicit\u00e9"},"content":{"rendered":"

Guillaume Fagniez, Comprendre l\u2019historicit\u00e9. Heidegger et Dilthey<\/em>, Paris, Hermann, coll. \u00ab\u2009Le Bel Aujourd\u2019hui\u2009\u00bb, 2019, 468 p. ISBN: 979-1037001382<\/em><\/strong><\/p>\n

Compte rendu de Jean-Fran\u00e7ois Rioux, Universit\u00e9 McGill<\/em><\/p>\n

Le r\u00e9cent livre de Guillaume Fagniez contribue de mani\u00e8re stimulante \u00e0 l\u2019histoire philosophique de la conscience historique en examinant un des moments de cette histoire qui, au tournant des 19e<\/sup> et 20e<\/sup>\u00a0si\u00e8cles, en d\u00e9ploie les enjeux les plus fondamentaux, \u00e0 savoir la r\u00e9appropriation de la philosophie de Wilhelm Dilthey par Martin Heidegger. Par le pass\u00e9, plusieurs chercheurs ont point\u00e9 le r\u00f4le d\u00e9terminant de la figure de Dilthey dans la gen\u00e8se de la pens\u00e9e de Heidegger jusqu\u2019\u00e0 \u00catre et Temps<\/em>\u00a0\u2013 entre autres\u00a0: d\u2019abord, P\u00f6ggeler, Rodi et Gadamer, ensuite, Kisiel, Bambach, Barash et Greisch, enfin, plus r\u00e9cemment, Gens, Arrien, Nelson et Makkreel. Fagniez reprend \u00e0 son compte certains des acquis de cette litt\u00e9rature, mais les d\u00e9passe r\u00e9solument, en s\u2019appuyant notamment sur sa connaissance profonde et pr\u00e9cise de la quasi-totalit\u00e9 des vingt-six volumes du corpus diltheyen, dont la publication est arriv\u00e9e \u00e0 son terme r\u00e9cemment, en 2006. Seule cette publication, pr\u00e9tend-il, \u00ab\u2009permet de m\u00e9nager v\u00e9ritablement l\u2019espace d\u2019une confrontation\u2009\u00bb (26) entre Dilthey et Heidegger. Pour l\u2019ouvrage, cette remarque est \u00e0 la fois critique et initiatrice. En effet, elle implique d\u2019une part de rejeter les lectures de l\u2019\u0153uvre de Dilthey qui tiennent pour acquis l\u2019\u00e9clairage qu\u2019en a donn\u00e9 Heidegger dans \u00catre et Temps<\/em>. Ces lectures, comme celle de Gadamer, annulent d\u2019avance la possibilit\u00e9 d\u2019une confrontation en \u00e9valuant la pens\u00e9e de Dilthey dans les termes de celle de Heidegger, la seule qui appara\u00eet alors essentielle d\u2019un point de vue philosophique. D\u2019autre part, cette remarque suppose de prendre \u00ab\u2009pour point de d\u00e9part un point de convergence fondamentale dont le d\u00e9ploiement ne cesse en r\u00e9alit\u00e9 d\u2019exprimer une divergence tout aussi profonde\u2009\u00bb (26). Ce point de convergence et de divergence, Fagniez le trouve dans l\u2019interrogation de la vie. De celle-ci, l\u2019auteur vise \u00e0 recueillir le sens de l\u2019historicit\u00e9 mis en jeu par les deux philosophes allemands.<\/p>\n

La premi\u00e8re partie de l\u2019ouvrage, intitul\u00e9e \u00ab\u2009Vers l\u2019historicit\u00e9 du soi\u2009\u00bb, revient d\u2019abord sur la critique heidegg\u00e9rienne de la perspective gnos\u00e9ologique pour penser la vie historique. Cette vie, que Heidegger con\u00e7oit comme essentiellement mobile et facticielle, reste inaccessible \u00e0 toute philosophie qui, comme celle de Rickert, d\u00e9bute par poser des entit\u00e9s fixes (par exemple, des valeurs) pour r\u00e9pondre \u00e0 un paradigme \u00e9pist\u00e9mologique qui, en tant que tel, demeure largement injustifi\u00e9. Quant \u00e0 lui, Dilthey (mais aussi, d\u2019une autre fa\u00e7on, Lask) oppose \u00e0 toute transcendance radicale un principe d\u2019immanence de la vie \u00e0 elle-m\u00eame. Malgr\u00e9 cela, Heidegger juge que la pens\u00e9e diltheyenne reconduit \u00e0 sa fa\u00e7on le pr\u00e9jug\u00e9 th\u00e9orique de la philosophie, lequel implique une \u00ab\u2009d\u00e9-signification\u2009\u00bb du monde environnant, une \u00ab\u2009d\u00e9-vitalisation de l\u2019exp\u00e9rience\u2009\u00bb et une \u00ab\u2009d\u00e9s-historisation du Je\u2009\u00bb (66). Fagniez passe ensuite \u00e0 la destruction (Destruktion<\/em>) proprement dite de la philosophie de Dilthey par Heidegger. Tout en relevant que la \u00ab\u2009psychologie descriptive et analytique\u2009\u00bb de Dilthey tient compte de la totalit\u00e9 de l\u2019\u00eatre humain (du point de vue volitif, repr\u00e9sentatif et sensitif), notamment dans sa tentative de r\u00e9soudre le probl\u00e8me de la r\u00e9alit\u00e9 ext\u00e9rieure, Heidegger d\u00e9plore qu\u2019elle soit guid\u00e9e par un id\u00e9al bien pr\u00e9cis d\u2019humanit\u00e9, \u00e0 savoir un individu accompli dont les facult\u00e9s entrent en rapports harmonieux. Ce faisant, la psychologie diltheyenne mesure la vie \u00e0 l\u2019aune d\u2019une id\u00e9e ext\u00e9rieure \u00e0 son propre mouvement. Enfin, pour \u00e9clairer la vie en son \u00eatre, Fagniez met en valeur les analyses diltheyennes de la temporalit\u00e9. Bien que celles-ci con\u00e7oivent la mort \u00ab\u2009comme la racine m\u00eame de l\u2019inintelligibilit\u00e9 de la vie\u2009\u00bb (158), elles demeurent limit\u00e9es pour d\u00e9terminer l\u2019articulation entre l\u2019enti\u00e8ret\u00e9 et l\u2019unicit\u00e9 de la vie. L\u2019attribution par Heidegger d\u2019une primaut\u00e9 \u00e0 l\u2019avenir le m\u00e8ne alors \u00e0 l\u2019ext\u00e9rieur d\u2019une philosophie de la vie, vers une philosophie de l\u2019existence. De mani\u00e8re d\u00e9cisive pour la confrontation entre Dilthey et Heidegger sur le sens de l\u2019historicit\u00e9, Fagniez argumente ici que \u00ab\u2009le ph\u00e9nom\u00e8ne de l\u2019histoire, contrairement \u00e0 ce que certaines formules d\u2019\u00catre et Temps<\/em> laissent entendre, n\u2019est pas un ph\u00e9nom\u00e8ne second, simplement d\u00e9riv\u00e9 de la temporalit\u00e9 originale de l\u2019existence\u2009\u00bb (180). Soulignons d\u2019entr\u00e9e de jeu l\u2019habilit\u00e9 de Fagniez \u00e0 discuter avec libert\u00e9 de toutes les p\u00e9riodes du d\u00e9veloppement de la pens\u00e9e heidegg\u00e9rienne jusqu\u2019\u00e0 1927 sans pour autant les confondre. La th\u00e8se de doctorat et la th\u00e8se d\u2019habilitation donnent notamment \u00e0 voir un Heidegger ambivalent et beaucoup plus proche de Rickert et de Husserl qu\u2019on ne l\u2019aurait cru.<\/p>\n

La seconde partie, intitul\u00e9e \u00ab\u2009La voie herm\u00e9neutique de la philosophie\u2009\u00bb, examine l\u2019importance que gagne l\u2019herm\u00e9neutique dans le contexte d\u2019une philosophie de la vie et, \u00e9ventuellement, de l\u2019existence. Fagniez s\u2019approprie de mani\u00e8re critique et tr\u00e8s nuanc\u00e9e l\u2019hypoth\u00e8se propos\u00e9e par Paul Ric\u0153ur d\u2019une radicalisation, et donc d\u2019une forme de transmission, de l\u2019herm\u00e9neutique diltheyenne dans la philosophie heidegg\u00e9rienne. Essentielle \u00e0 cette hypoth\u00e8se est l\u2019attribution \u00e0 Dilthey de l\u2019id\u00e9e d\u2019une constitution intrins\u00e8quement herm\u00e9neutique de la vie, c\u2019est-\u00e0-dire d\u2019une significativit\u00e9 du monde. Mais qu\u2019en est-il v\u00e9ritablement? Pour Fagniez, si Dilthey pense le monde comme vitalit\u00e9 et, ce faisant, \u00ab\u2009pr\u00e9pare la d\u00e9termination herm\u00e9neutique de ce dernier, elle ne transgresse pas les paradigmes propres \u00e0 une philosophie de la vie au b\u00e9n\u00e9fice d\u2019une philosophie herm\u00e9neutique au sens radical recherch\u00e9 par Heidegger\u2009\u00bb (188). Le concept diltheyen d\u2019expression (Ausdruck<\/em>), adopt\u00e9 pour un temps par Heidegger, ne m\u00e8ne pas non plus \u00e0 une radicalisation ontologique du primat de la significativit\u00e9, car, en plus de s\u2019inscrire dans le projet d\u2019une fondation des sciences de l\u2019esprit, il reconduit un dualisme entre un monde sensible et un monde significatif. Creusant l\u2019opposition Dilthey-Heidegger du c\u00f4t\u00e9 de l\u2019autor\u00e9flexion (Selbstbesinnung<\/em>), Fagniez montre avec justesse que, l\u00e0 o\u00f9 sa version diltheyenne \u00ab\u2009fait r\u00e9troc\u00e9der des expressions de la vie \u00e0 la vie m\u00eame dont celles-ci proc\u00e8dent initialement, la ph\u00e9nom\u00e9nologie heidegg\u00e9rienne de la vie fait revenir cette derni\u00e8re de sa p\u00e9riph\u00e9rie \u2013 son \u201cmonde\u201d \u2013 vers son centre, le soi\u2009\u00bb (224). Dans les deux cas, en effet, la d\u00e9termination de la philosophie comme autor\u00e9flexion m\u00e8ne Dilthey et Heidegger \u00e0 la question du type de discours susceptible de saisir la vie en sa mobilit\u00e9 et, de l\u00e0, \u00e0 une critique et une r\u00e9vision radicale des cat\u00e9gories logiques traditionnelles. Mais pour Heidegger, \u00ab\u2009un v\u00e9ritable syst\u00e8me de cat\u00e9gories de la \u201cvie\u201d devrait \u00eatre enti\u00e8rement gouvern\u00e9 par un unique point focal, celui o\u00f9 elle co\u00efncide avec son propre \u00eatre\u2009\u00bb (249) et o\u00f9 le soi s\u2019approprie, c\u2019est-\u00e0-dire se r\u00e9-approprie. Pour terminer, Fagniez consid\u00e8re la mani\u00e8re dont Dilthey et Heidegger revendiquent l\u2019herm\u00e9neutique pour d\u00e9crire leur projet respectif. Chez Dilthey, l\u2019herm\u00e9neutique poss\u00e8de un double statut. D\u2019une part, elle incarne le sommet gnos\u00e9ologique de la compr\u00e9hension historique, qui vise \u00e0 reproduire (nachbilden<\/em>) et donc \u00e0 revivre (nacherleben<\/em>) l\u2019int\u00e9riorit\u00e9 d\u2019un monde spirituel. D\u2019autre part, elle est li\u00e9e au probl\u00e8me de la compr\u00e9hension d\u2019autrui, compr\u00e9hension qui, \u00e0 cause du d\u00e9tour qu\u2019elle implique, devient le mod\u00e8le de la compr\u00e9hension de soi. Pour Ric\u0153ur, ces deux traits de l\u2019herm\u00e9neutique diltheyenne sont d\u00e9plac\u00e9s chez Heidegger, \u00e0 savoir de la m\u00e9thodologie vers l\u2019ontologie et d\u2019autrui vers le monde. Fagniez souscrit \u00e0 cette hypoth\u00e8se, mais \u00e0 condition d\u2019examiner de plus pr\u00e8s \u00ab\u2009les effets de transfert et les m\u00e9tamorphoses\u2009\u00bb (265) qui accompagnent un tel passage. On retient notamment le rapprochement du revivre diltheyen et de la reprise (Wiederholung<\/em>) heidegg\u00e9rienne, qui ont pour caract\u00e9ristiques communes la r\u00e9p\u00e9tition d\u2019une exp\u00e9rience et la cr\u00e9ation de sens. Or, une fois d\u00e9couvert, ce rapprochement laisse de nouveau voir une divergence plus fondamentale entre les deux penseurs\u00a0: \u00ab\u2009tandis que [la d\u00e9marche de Dilthey] s\u2019exerce sur le plan de la r\u00e9alit\u00e9 \u2013 une exp\u00e9rience r\u00e9ellement vivante cherche \u00e0 s\u2019emparer de la r\u00e9alit\u00e9 d\u2019une exp\u00e9rience v\u00e9cue \u2013, [la d\u00e9marche de Heidegger] se d\u00e9ploie dans la dimension de la possibilit\u00e9<\/em>\u2009\u00bb (290).<\/p>\n

La troisi\u00e8me et derni\u00e8re partie, intitul\u00e9e\u00a0\u00ab\u2009Histoire de la philosophie et philosophie de l\u2019histoire\u2009\u00bb, se penche sur les rapports in\u00e9dits qui se tissent entre la philosophie et l\u2019histoire dans les pens\u00e9es de Dilthey et Heidegger. Chez le premier, l\u2019autor\u00e9flexion doit devenir historique et, en cela, exige une fondation des sciences de l\u2019esprit. Or, cette fondation n\u2019est elle-m\u00eame possible que sur le sol de la m\u00e9taphysique, laquelle ne doit pas seulement faire l\u2019objet d\u2019une critique logique, mais aussi et surtout d\u2019une histoire critique\u00a0: une ph\u00e9nom\u00e9nologie de la m\u00e9taphysique. Cette ph\u00e9nom\u00e9nologie m\u00e8ne Dilthey \u00e0 signaler dans l\u2019interpr\u00e9tation grecque de l\u2019exp\u00e9rience dont est issue la m\u00e9taphysique un point de vue objectif solidaire d\u2019une pr\u00e9dominance de la vision. L\u2019exp\u00e9rience primordiale chr\u00e9tienne, quant \u00e0 elle, agit dans l\u2019histoire de la m\u00e9taphysique \u00e0 titre de moteur d\u2019une \u00ab\u2009reconqu\u00eate du point de vue subjectif\u2009\u00bb (315). Cette reconqu\u00eate s\u2019op\u00e8re avec Augustin et Luther, tout en \u00e9tant en quelque sorte frein\u00e9e par l\u2019influence continue de la m\u00e9taphysique grecque sur leur pens\u00e9e. Par l\u00e0, et ce autant au niveau de son statut que de son contenu, la ph\u00e9nom\u00e9nologie de la m\u00e9taphysique diltheyenne entretient plusieurs similitudes avec la destruction heidegg\u00e9rienne. Cette derni\u00e8re s\u2019en distingue pourtant \u00e0 plusieurs niveaux, notamment par son rejet de toute t\u00e9l\u00e9ologie et par l\u2019importance qu\u2019elle attribue \u00e0 l\u2019avenir. Pour Dilthey, la conscience historique qui est la n\u00f4tre et que suppose la ph\u00e9nom\u00e9nologie de la m\u00e9taphysique est une blessure que seule panse une doctrine des visions du monde. Gr\u00e2ce \u00e0 celle-ci, qui classifie de mani\u00e8re empirique et inductive les diff\u00e9rentes r\u00e9ponses spirituelles \u00e0 l\u2019\u00e9nigme de la vie sous trois types (naturalisme, id\u00e9alisme de la libert\u00e9, id\u00e9alisme objectif), l\u2019esprit reprend sa souverainet\u00e9 sur la relativit\u00e9 de toute position historique. Ici, la critique de Heidegger visera l\u2019anhistoricit\u00e9 des types de vision du monde de la doctrine diltheyenne. Comme Fagniez le montre bien, le rapport de Heidegger au concept de Weltanschauung <\/em>\u00e9volue toutefois consid\u00e9rablement\u00a0: alors qu\u2019en 1919, il le rejette sur la base de la d\u00e9termination de la philosophie comme science originaire, il le remanie en 1928-1929 en \u00e9laborant un concept transcendantal de monde et le con\u00e7oit alors comme n\u00e9cessit\u00e9 existentiale. \u00c0 partir de l\u00e0, Fagniez met l\u2019emphase sur les enjeux entourant l\u2019identification de l\u2019histoire et de la v\u00e9rit\u00e9 chez Heidegger \u00e0 partir d\u2019\u00catre et Temps<\/em>. \u00c0 propos de l\u2019importante question du relativisme, la confrontation Dilthey-Heidegger s\u2019av\u00e8re, de l\u2019aveu de l\u2019auteur, partiellement infructueuse, du fait que les \u00ab\u2009deux positions se reprochent non sans l\u00e9gitimit\u00e9 d\u2019une part des cons\u00e9quences d\u00e9sastreuses \u2013 l\u2019\u00e9clipse de toute forme stable de v\u00e9rit\u00e9 devant des \u201cd\u00e9cisions\u201d irr\u00e9ductibles \u00e0 un fondement rationnel \u2013 et d\u2019autre part des pr\u00e9suppos\u00e9s r\u00e9dhibitoires inavou\u00e9s \u2013 la r\u00e9f\u00e9rence implicite de la validit\u00e9 universelle \u00e0 un insaisissable absolu\u2009\u00bb (407). En comparaison, la question de l\u2019influence souterraine du sch\u00e8me de la production dans la pens\u00e9e heidegg\u00e9rienne se r\u00e9v\u00e8le, elle, plus f\u00e9conde. En effet, pour Fagniez, la th\u00e9matisation du Dasein <\/em>comme configurateur de monde (weltbildend<\/em>) s\u2019accompagne d\u2019une reconduction de ce sch\u00e8me, que Heidegger critiquait pourtant chez Dilthey. Fagniez conclut sur la r\u00e9\u00e9laboration de la pens\u00e9e de l\u2019histoire comme histoire de l\u2019\u00eatre qui s\u2019op\u00e8re dans les \u00e9crits de Heidegger \u00e0 la fin des ann\u00e9es\u00a030. La confusion entre l\u2019histoire-production et l\u2019histoire-\u00e9v\u00e9nement y est alors pens\u00e9e comme \u00ab\u2009d\u00e9vastation\u2009\u00bb (Verw\u00fcstung<\/em>).<\/p>\n

En fin de compte, on retient de cet ouvrage volumineux l\u2019originalit\u00e9, l\u2019audace et le s\u00e9rieux des explications de l\u2019auteur \u2013 des qualit\u00e9s que ses articles publi\u00e9s r\u00e9v\u00e9laient d\u00e9j\u00e0. On peut toutefois \u00eatre quelque peu d\u00e9\u00e7u par la th\u00e8se g\u00e9n\u00e9rale de l\u2019ouvrage \u2013 justement\u00a0: moins originale, moins audacieuse, plus convenue \u2013, qui pose l\u2019interrogation de la vie comme point de convergence et de divergence entre les pens\u00e9es de Dilthey et de Heidegger. Mais ce que j\u2019appelle de mes v\u0153ux, \u00e0 savoir l\u2019ouverture tranchante du regard, est souvent l\u00e0 le d\u00e9fi d\u2019une vie pour celui ou celle qui pratique la philosophie.<\/p>\n

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Travaux suppl\u00e9mentaires cit\u00e9s\u00a0:<\/strong><\/p>\n

– Bambach, Charles (1995), Heidegger, Dilthey and the Crisis of Historicism<\/em>, (Ithaca : Cornell University Press).<\/p>\n

– Nelson, Eric S. (2015), \u00ab\u00a0Heidegger and Dilthey: Language, History, and Hermeneutics\u00a0\u00bb, dans Horizons of Authenticity in Phenomenology, Existentialism, and Moral Psychology<\/em>, (Dordrecht : Springer), pp. 109-128.<\/p>\n

– Fagniez, Sylvain (2015), \u00ab\u00a0Vie et histoire chez Nietzsche et Dilthey\u00a0\u00bb, dans Cl\u00e9ment Bertot (dir.), Nietzsche : l’herm\u00e9neutique au p\u00e9ril de la g\u00e9n\u00e9alogie?<\/em> (Paris\u00a0: L\u2019art du comprendre), n\u00ba24, pp. 25-46.<\/p>\n

– Rodi, Frithjof (1986\/87), \u00ab\u00a0Die Bedeutung Diltheys f\u00fcr die Konzeption von Sein und Zeit\u00a0\u00bb, Dilthey-Jahrbuch 4, pp. 161-177.<\/p>\n

– Gadamer, Hans-Georg (2002), \u00ab\u00a0L\u2019unit\u00e9 du chemin de Martin Heidegger (1986)\u00a0\u00bb, Les chemins de Heidegger<\/em>. (Paris\u00a0: Vrin), pp. 241-256.<\/p>\n

– Greisch, Jean (2000), L\u2019Arbre de la vie et l\u2019Arbre du savoir<\/em>. (Paris\u00a0: Cerf).<\/p>\n

– Gens, Jean-Claude (2003), \u00ab\u00a0Introduction\u00a0\u00bb, dans Martin Heidegger, Les conf\u00e9rences de Cassel (1925)<\/em>, (Paris\u00a0: Vrin), pp. 7-109.<\/p>\n

– Barash, Jeffrey Andrew (1996), \u00ab\u00a0Sur le lieu historique de la v\u00e9rit\u00e9\u00a0: les enjeux herm\u00e9neutiques chez W. Dilthey et M. Heidegger\u00a0\u00bb, dans Heidegger et son si\u00e8cle<\/em>, (Paris\u00a0: Presses Universitaires de France), pp. 35-50.<\/p>\n

– P\u00f6ggeler, Otto (1967), La pens\u00e9e de Heidegger\u00a0: un cheminement vers l\u2019\u00eatre<\/em>, (Paris\u00a0: Aubier-Montaigne), pp. 39-47.<\/p>\n

– Makkreel, Rudolf A. (2016), \u00ab\u00a0Savoir de la vie, connaissance conceptuelle et compr\u00e9hension de l\u2019histoire\u00a0\u00bb, dans Guillaume Fagniez et Sylvain Camilleri (dir.), Dilthey et l\u2019histoire<\/em>, (Paris\u00a0: Vrin), pp. 69-82.<\/p>\n

– Arrien, Sophie-Jan (2014), L\u2019inqui\u00e9tude de la pens\u00e9e<\/em>, (Paris\u00a0: Presses Universitaires de France), pp. 124-138 et pp. 260-264.<\/p>\n

– Kisiel, Theodore (1993), The Genesis of Heidegger\u2019s Being and Time<\/em>, (Berkeley\u00a0: University of California Press).<\/p>\n

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Guillaume Fagniez, Comprendre l\u2019historicit\u00e9. Heidegger et Dilthey, Paris, Hermann, coll. \u00ab\u2009Le Bel Aujourd\u2019hui\u2009\u00bb, 2019, 468 p. ISBN: 979-1037001382 Compte rendu de Jean-Fran\u00e7ois Rioux, Universit\u00e9 McGill Le r\u00e9cent livre de Guillaume Fagniez contribue de mani\u00e8re stimulante \u00e0 l\u2019histoire philosophique de la conscience historique en examinant un des moments de cette histoire qui, au tournant des 19e […]<\/p>\n","protected":false},"author":21,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_et_pb_use_builder":"","_et_pb_old_content":"","_et_gb_content_width":"","footnotes":""},"categories":[141],"tags":[272,274,174,273],"class_list":["post-11113","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-comptes-rendus","tag-dilthey","tag-heidegger-fr","tag-hermeneutique","tag-phenomenology-fr","et-doesnt-have-format-content","et_post_format-et-post-format-standard"],"publishpress_future_action":{"enabled":false,"date":"2026-05-07 03:29:56","action":"Draft","newStatus":"draft","terms":[],"taxonomy":"category"},"publishpress_future_workflow_manual_trigger":{"enabledWorkflows":[]},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/c-scp.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/11113","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/c-scp.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/c-scp.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/c-scp.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/21"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/c-scp.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=11113"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/c-scp.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/11113\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":11115,"href":"https:\/\/c-scp.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/11113\/revisions\/11115"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/c-scp.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=11113"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/c-scp.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=11113"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/c-scp.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=11113"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}