{"id":6996,"date":"2019-07-03T09:14:17","date_gmt":"2019-07-03T13:14:17","guid":{"rendered":"https:\/\/c-scp.org\/?p=6996"},"modified":"2019-07-03T09:19:59","modified_gmt":"2019-07-03T13:19:59","slug":"sylvaine-gourdain-sortir-du-transcendantal","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/c-scp.org\/fr\/2019\/07\/03\/sylvaine-gourdain-sortir-du-transcendantal","title":{"rendered":"Sylvaine Gourdain, Sortir du transcendantal"},"content":{"rendered":"<p><strong>Sylvaine Gourdain, <em>Sortir du transcendantal. Heidegger et sa lecture de Schelling<\/em>, Bruxelles, Ousia, 2018, 322 p. ISBN: 2870601840<\/strong><\/p>\n<p><em>Compte rendu de Patrick Cerutti, CPGE Montreuil<\/em><\/p>\n<p>On sait que Heidegger ne se contente jamais d\u2019expliquer les auteurs auxquels il consacre un livre, mais qu\u2019il s\u2019interpr\u00e8te lui-m\u00eame \u00e0 travers eux. Or les deux premiers cours qu\u2019il d\u00e9die \u00e0 Schelling constituent des moments cl\u00e9s de cette auto-interpr\u00e9tation. Le premier se d\u00e9roule en 1927, c\u2019est-\u00e0-dire entre la phase fondamentale-ontologique des premi\u00e8res ann\u00e9es et la p\u00e9riode de la m\u00e9taphysique du <em>Dasein\u00a0<\/em>; le deuxi\u00e8me a lieu en 1936, au moment o\u00f9 commence la r\u00e9daction des <em>Beitr\u00e4ge<\/em>. Ainsi, bien qu\u2019il soit tr\u00e8s exag\u00e9r\u00e9 de parler d\u2019une omnipr\u00e9sence de la pens\u00e9e de Schelling dans celle de Heidegger (Schelling, par exemple, est presque enti\u00e8rement absent des deux cents derni\u00e8res pages du pr\u00e9sent ouvrage), la figure du dernier grand repr\u00e9sentant de l\u2019id\u00e9alisme allemand n\u2019en appara\u00eet pas moins aux moments charni\u00e8res de son \u0153uvre.<\/p>\n<p>Une des th\u00e8ses les plus fortes que Sylvaine Gourdain d\u00e9fend ici est que la pens\u00e9e de l\u2019\u00ab\u00a0estre\u00a0\u00bb et de l\u2019<em>Ereignis <\/em>se d\u00e9veloppe d\u00e9j\u00e0 dans le cours de 1936 sur les <em>Recherches philosophiques sur l\u2019essence de la libert\u00e9 humaine<\/em>. Non seulement Heidegger aurait vu dans le plus c\u00e9l\u00e8bre trait\u00e9 de Schelling l\u2019aboutissement de la compr\u00e9hension dynamique de l\u2019\u00eatre initi\u00e9e par Aristote, mais il aurait d\u00e9couvert en le lisant le moyen de \u00ab\u00a0passer d\u2019une \u201cpandynamique\u201d de l\u2019\u00eatre \u00e0 l\u2019<em>Ereignis<\/em>\u00a0\u00bb (p.\u00a065). En \u00e9tablissant que toute force est scind\u00e9e en un mouvement et un contre-mouvement, de sorte qu\u2019un retrait subsiste toujours au sein du ph\u00e9nom\u00e9nal, Schelling aurait pos\u00e9 les bases de la pens\u00e9e de l\u2019<em>Ereignis<\/em>. Le combat originaire entre une force qui tire les choses \u00e0 soi, le <em>Grund<\/em>, et une force qui s\u2019\u00e9lance hors de soi, l\u2019<em>Ex-sistenz<\/em>, nous aiderait \u00e0 penser la mobilit\u00e9 qui sous-tend le ph\u00e9nom\u00e8ne. \u00ab\u00a0Chez Schelling, comme chez Heidegger, l\u2019estre n\u2019est que comme diff\u00e9rence, c\u2019est-\u00e0-direcomme lutte contre le recouvrement\u00a0: l\u2019estre n\u2019existe, au sens ph\u00e9nom\u00e9nal, qu\u2019en s\u2019arrachant \u00e0 la dissimulation qui est toujours premi\u00e8re\u00a0\u00bb (p.\u00a0286). Ces choses \u00e9tant extr\u00eamement complexes, nous nous contenterons de nous demander si le terme <em>Lichtung <\/em>employ\u00e9 dans le commentaire de 1936 correspond bien \u00e0 l\u2019\u00e9claircie du dernier Heidegger.<\/p>\n<p>Mais l\u2019id\u00e9e la plus ambitieuse de cet essai est que la pens\u00e9e des forces mise en \u0153uvre dans les <em>Recherches philosophiques sur l\u2019essence de la libert\u00e9 humaine\u00a0<\/em>rend caduque toute approche transcendantale s\u2019appuyant sur des conditions <em>a priori <\/em>de possibilit\u00e9, autrement dit sur un cadre fixe qui interdit d\u2019accueillir la v\u00e9rit\u00e9 de l\u2019estre (p.\u00a0242). Le <em>Grund<\/em>, \u00e0 l\u2019oppos\u00e9,n\u2019est pas un fondement, mais un fond de possibilisation. \u00c0 partir de lui se d\u00e9gage une forme de possibilisation non transcendantale et une pens\u00e9e de l\u2019estre ni scientifique ni syst\u00e9matique peut se d\u00e9ployer\u00a0: \u00ab\u00a0parce qu\u2019il est le fond d\u2019une possibilisation, et non une condition de possibilit\u00e9, l\u2019estre en tant que tel est mouvant, dynamique et par essence pr\u00e9caire\u00a0\u00bb (p.\u00a083).<\/p>\n<p>Heidegger aborde \u00e0 partir de l\u00e0 la question schellingienne par excellence, celle de la syst\u00e9maticit\u00e9 ou de la jonction (<em>F\u00fcgung<\/em>) de ce qui est. Le fond d\u2019obscurit\u00e9 inh\u00e9rente \u00e0 l\u2019\u00eatre est \u00ab\u00a0ce qui se refuse \u00e0 toute int\u00e9gration en un agencement pr\u00e9d\u00e9fini\u00a0\u00bb (p.\u00a073)\u00a0: ce <em>Grund <\/em>implique l\u2019impossibilit\u00e9 d\u2019un syst\u00e8me fig\u00e9 et repr\u00e9sente une latence susceptible de faire imploser le tout. \u00ab\u00a0Les <em>Recherches\u00a0<\/em>montrent que l\u2019estre est instable et que la constellation du tout est pr\u00e9caire, car la contre-force vient toujours menacer, de l\u2019int\u00e9rieur, la force\u00a0\u00bb (p.\u00a067). La libre jointure de l\u2019estre, la <em>Fuge des Seyns<\/em>, n\u2019est pas une totalit\u00e9 close ou un syst\u00e8me. C\u2019est \u00ab\u00a0une constellation ouverte et mobile\u00a0\u00bb, qui peut \u00eatre renvers\u00e9e et bris\u00e9e (p.\u00a0183). La ph\u00e9nom\u00e9nalit\u00e9 repose sur un lien qui peut \u00eatre d\u00e9fait, sur un agencement toujours susceptible de se rompre. Une \u00ab\u00a0fissuration\u00a0\u00bb imprime sa marque \u00e0 l\u2019ensemble du ph\u00e9nom\u00e8ne. Bien que cette analyse qui place l\u2019estre du c\u00f4t\u00e9 de la fugue et non du syst\u00e8me se construise directement en lien avec Schelling, comme l\u2019atteste un \u00e9nonc\u00e9 fondamental\u00a0: \u00ab\u00a0fissuration comme la perc\u00e9e de l\u2019obscurit\u00e9 (Schelling)\u00a0\u00bb (p.\u00a0247), la question se pose de savoir si Schelling a r\u00e9ellement r\u00e9ussi \u00e0 penser cette <em>Fuge des Seyns.\u00a0<\/em>Nous ne pouvons que suivre les conclusions de Sylvaine Gourdain\u00a0: en r\u00e9pondant par la n\u00e9gative, \u00ab\u00a0Heidegger r\u00e9duit consid\u00e9rablement la pens\u00e9e de Schelling, car il est clair que ce que ce dernier recherche n\u2019est pas un cadre ferm\u00e9 et rigide, mais une fa\u00e7on de penser l\u2019articulation interne du tout, qui est en r\u00e9alit\u00e9 bien plus proche de la conception de Heidegger que celui-ci ne veut l\u2019admettre\u00a0\u00bb (p.\u00a073).<\/p>\n<p>Quoi qu\u2019il en soit, Heidegger s\u2019engage \u00e0 partir de l\u00e0 sur la voie d\u2019une destruction du transcendantal. \u00ab\u00a0C\u2019est en utilisant le concept de <em>Grund<\/em>, et en s\u2019inspirant du sens qu\u2019il a chez Schelling, que Heidegger tente de maintenir l\u2019id\u00e9e d\u2019une possibilisation qui ne conditionne pas et qui ne d\u00e9termine pas <em>a priori<\/em>\u00a0\u00bb (p.\u00a0192). Cette requalification du possible dans les <em>Beitr\u00e4ge zur Philosophie<\/em>, qui est, nous dit-on, le livre o\u00f9se manifestent le mieux les affinit\u00e9s entre les deux auteurs, nous d\u00e9tache de toute r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 un acte constituant et \u00e0 une fondation transcendantale. Elle engage m\u00eame une remise en question globale du projet d\u2019ontologie herm\u00e9neutique de <em>Sein und Zeit<\/em>, qui appara\u00eet contamin\u00e9 par une m\u00e9taphysique uniquement soucieuse de d\u00e9terminations <em>a priori\u00a0<\/em>(p.\u00a0192). Non seulement une lecture du d\u00e9ploiement de l\u2019estre \u00e0 partir d\u2019un \u00e9tant d\u00e9termin\u00e9 ou de tous les \u00e9tants pris ensemble devient impossible, mais la diff\u00e9rence ontologique appara\u00eet seulement commeun passage provisoire, l\u2019estre ne pouvant d\u00e9signer la condition de possibilit\u00e9 de l\u2019\u00e9tant. La diff\u00e9rence ontologique m\u00e8ne \u00e0 l\u2019objectivation de l\u2019\u00eatre, en tant qu\u2019elle se soumet elle-m\u00eame \u00e0 la question des conditions de possibilit\u00e9 (p.\u00a0184). La diff\u00e9rence entre l\u2019\u00eatre et l\u2019\u00e9tant n\u2019est pas effac\u00e9e, mais repens\u00e9e sous la forme d\u2019une diff\u00e9rence plus fondamentale entre le contexte de sens dominant qui r\u00e9git l\u2019\u00eatre de chaque \u00e9tant \u00e0 une \u00e9poque donn\u00e9e (<em>Seyn<\/em>) et les autres contextes de sens qui n\u2019acc\u00e8dent pas \u00e0 l\u2019appara\u00eetre (<em>das Seinlose<\/em>).<\/p>\n<p>L\u2019essentiel du parcours qu\u2019Heidegger accomplit \u00e0 partir de 1927 consiste alors \u00e0 reconna\u00eetre que c\u2019est la question de la possibilisation elle-m\u00eame qui emp\u00eache toute sortie hors de la m\u00e9taphysique. Ainsi se pr\u00e9pare un v\u00e9ritable renversement \u2013 et pas simplement un retournement \u2013 du transcendantal\u00a0: \u00ab\u00a0le <em>Dasein <\/em>ne peut devenir <em>Grund der M\u00f6glichkeit <\/em>pour la v\u00e9rit\u00e9 de l\u2019estre que parce qu\u2019il est fond\u00e9 par cette m\u00eame v\u00e9rit\u00e9\u00a0\u00bb (p.\u00a0202). Le renversement d\u00e9finitif du transcendantal s\u2019op\u00e8re quand Heidegger introduit dans sa pens\u00e9e de l\u2019histoire l\u2019id\u00e9e que l\u2019\u00eatre-jet\u00e9 est la marque de l\u2019appropriation de l\u2019homme par l\u2019estre. L\u2019abandon du transcendantal m\u00e8ne \u00e0 la conception \u00ab\u00a0d\u2019une ph\u00e9nom\u00e9nalit\u00e9 historiale et en mouvement\u00a0\u00bb (p.\u00a0169) o\u00f9 ce n\u2019est plus un \u00e9tant qui fonde, mais la v\u00e9rit\u00e9 elle-m\u00eame et, par voie de cons\u00e9quence, au renoncement \u00e0 \u00ab\u00a0toute structure de possibilisation, m\u00eame celle d\u2019une impossibilisation\u00a0\u00bb (p.\u00a0213).<\/p>\n<p>Quant \u00e0 Schelling, il ne prend pas assez la mesure de la finitude de l\u2019estre, qu\u2019il adosse encore \u00e0 l\u2019absolu, et ne voit pas, comme le dit Heidegger sans doute injustement, que \u00ab\u00a0l\u2019existant fini re\u00e7oit le douloureux privil\u00e8ge de se dresser comme tel au sein de l\u2019estre et d\u2019exp\u00e9rimenter le vrai en tant qu\u2019\u00e9tant\u00a0\u00bb (p.\u00a0130). En ce sens, il est le v\u00e9ritable repr\u00e9sentant de la m\u00e9taphysique \u00e0 son apog\u00e9e. Celui qui comprendra la raison de son \u00e9chec et se montrera capable de \u00ab\u00a0penser le tout en l\u2019extirpant du syst\u00e8me\u00a0\u00bb, en un mot Heidegger lui-m\u00eame, pourra donner \u00e0 la philosophie occidentale le nouveau d\u00e9part dont elle a besoin (p.\u00a070).S\u2019il faut donc renoncer au transcendantal pour penser le rapport au monde d\u2019un homme qui ne peut s\u2019auto-fonder et qui fait l\u2019exp\u00e9rience en lui d\u2019une relative impuissance, c\u2019est au profit, conclut Sylvaine Gourdain, d\u2019une conception non intentionnelle et non transcendantale de l\u2019<em>ethos.<\/em>Un autre ouvrage s\u2019est d\u2019ailleurs d\u00e9j\u00e0 attach\u00e9 \u00e0 d\u00e9crire la \u00ab\u00a0conception fondamentalement \u00e9thique\u00a0\u00bb de l\u2019existence qui en d\u00e9coule, dans ce qu\u2019elle a d\u2019irr\u00e9ductible \u00e0 toute forme de syst\u00e9matisation (p.\u00a0287\u00a0; cf.\u00a0<em>L\u2019ethos de l\u2019impossible<\/em>, Paris, Hermann, 2017).<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Sylvaine Gourdain, Sortir du transcendantal. 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